O Espírito: a escola da alma

AS pessoas criam uma infinidade de nomes, teorias, religiões, filosofias, crenças, que no final das contas, no fundo, no fundo, tudo segue para o Uno. De uma forma ou de outra,seja qual for o caminho que se siga a verdade, o destino sempre será o Uno.
Deus não existe somente para quem frequenta as igrejas, ou quem reza terços, ou quem segue  uma ou outra religião, nada contra a nenhuma delas, a nenhuma filosofia,  cada um tem a sua verdade,  porém, todas as verdades se sincronizam numa única verdade, o uno.
A individuação é um caminho que se faz até o uno seguindo por dentro de si mesmo, todos nós temos deus dentro de si, assim como é possível vê-lo  manifesto em toda a natureza externa a nós, e no amor, pois nós somos a imagem e semelhança de deus, mas isso não significa que deus é parecido com um homem fisicamente, mas sua imagem e semelhança dentro de nós, a imagem de nossa psique.  Ou você caminha para dentro de si mesmo, e o encontra, ou você observa o mundo fora e o acha.

Caminhando para dentro não se observa os espelhos, caminhando para fora, deve se seguir reto, sem espelhos,  mas em ambos os caminhos existe sempre um indivíduo que pensa e sente por si mesmo, individualmente, pois si mesmo é sua verdade.

Assim, o espírito é a vibração de energia de cada alma, as energias do pensar e do sentir de um indivíduo sobre a verdade de si mesmo englobando o todo, essa concentração de energia é o espírito. O Espírito é a luz que toca o espelho e forma nossa alma ou psique.
A individuação que leva a unidade da psique, faz cada indivíduo conhecer seu próprio espírito, e conhecer a si mesmo no mais profundo da alma.

Por isso, não importa se você busca Deus pelo caminho da psicologia, ou pela espiritualidade, pois ambos os caminhos terminarão no mesmo destino. Mas vale lembrar, que nem todas as escolas de psicologia caminham em sincronicidade com a escola do espírito.

Paz (11)

O hexagrama  paz está relacionado a harmonia e equilíbrio. O trigrama inferior, o criativo, está abaixo, o receptivo acima, isso indica que o céu comanda a Terra e tudo se harmoniza em equilíbrio, trazendo paz. As duas linhas de cima, do pensamento, do homem inferior e do homem superior estão abertas, receptivas um ao outro,  suas verdades se sincronizam, pois nas duas linhas centrais, do coração, a linha do homem inferior é do criativo, que  está dirigindo a linha superior,  receptiva. existe uma troca de posição entre o homem superior e o homem inferior, entre  criativo e o receptivo, o céu desce para a  terra e a terra sobe, por isso existe harmonia. O homem superior desce à terra e passa a ser o dirigente, pois a terra está receptiva ao céu.
O princípio luminoso, o espírito do céu, está no interior, por isso se diz que o céu está na  terra, a terra é o ego.

A imagem diz: ” Céu e terra se unem,  favorece e regula os dons do céu e da terra e desta forma ajuda o povo.” O equilíbrio entre a luz e  escuridão, o céu e a terra, gera a harmonia da natureza e todos se beneficiam.

a conduta (10)

O hexgrama da Conduta está relacionado à distinção do Alto e baixo, do céu e da terra, por isso este hexagrama significa o Trilhar.  Esta distinção deve ser feita para seguir o caminho espiritual. A linha aberta no centro revela a receptividade do homem inferior, por isso a idéia do forte andar sobre o fraco.
No texto do julgamento diz: “Trilhando sobre a cauda de um tigre. Ele não morde o homem” . O tigre é um animal selvagem,  mas sua receptividade está indicada no ato de não morder o homem, a selvageria está relacionada a brutalidade, portanto a Conduta  é para a lapidação de uma pedra no caminho do espírito. Esta é a conduta para seguir o caminho do meio, onde entre o alto e o baixo a receptividade é sempre uma forma de se manter o vazio.

No texto da imagem: “Assim o homem superior discrimina entre alto e baixo e fortalece a mente do povo.”  Isso significa que a recepitividade do homem inferior ao homem superior, torna o fortalecimento de si mesmo.

O pode de domar do pequeno (09)

O hexagrama está relacionado à acomodação para dar sentido certo ao homem  inferior. Todas as linhas estão em sincronia , só não ao centro, no coração, isso porque o homem superior,  sinalizado na quarta linha, está contrário na verdade interior. Isso para que o homem aprimore seu entendimento sobre si mesmo. Por isso, no texo do jugamento diz: ‘nuvens densas, nenhuma chuva vinda de nossa região oeste.” a região oeste é  o lado das emoções na psique, por isso idéia de aguardar a chuva. Portanto Poder de domar do pequeno está ligdo a um momento de clarear e posicionar idéias.

No texto da imagem diz: ” O vento percorre os céus”, o que significa a imagem do sopro no céu, a psique se alimenta no alto, o homem superior alimenta seus sentimentos no amor e na verdade. E o texto segue: “Assim o homem  superior aperfeiçoa  a forma externa da sua natureza”. Ou seja, alimentando-se no amor da verade interior,   o homem inferior chega a clareza sobre si mesmo, e assim encontra a melhor forma para seu movimento, na sua verdade, em sincronia nos seus pensamentos e nos seus sentimentos.

Manter-se Unido (08)

No Hexagrama Solidariedade representa a união ou síntese de toda energia para um dirigente, simbolizado na quinta linha  inteira do hexagrama. A quinta linha é o penamento do homem inferior, que tem sintetizado em si, os sentimentos e o movimento do homem superior, em sincronicidade.
Por isso a idéia de manter-se unido, todas as linhas abertas se concentram no pensamento do Homem inferior, por isso esse hexagrama é como uma receita para atravessar o rio, pois a solidariedade é a expressão maior do amor altruísta.
A solidariedade é como o sustento, o alimento para um momento de necessidade, é o outono que guarda nas árvores sustento para passar o inverno. A solidariedade é o caminhar seguro para a união  do pensamento, formado no homem inferior, para solidificação em si mesmo. No encontro com os outros, o homem inferior deve ter perseverança, constância e elevação, isso dá sentido ao pensamento em direção à clareza e a verdade, não mistura seu si mesmo aos outros, em seus pensamentos  concentra tudo que absorve somente na verdade interior. E a verdade interior deve ser vazia, porque não tem preconceitos, mas deve ser sólida na verdade. A  linha de Tempo que sai do Uno e pra ele volta, a imagem do círculo.
Na imagem diz “sobre a Terra há água”, a água que no hexagrama do Exército estava pura embaixo da terra, emerge, por isso o manter-se unido é o seguir de um rio carregando sempre a caixinha na mão com o amor puro. O amor puro nasce na fonte de si mesmo, e corre pelo meio, entre o grande e o pequeno, o eu e Deus.

O Exército (07)

O hexagrama do Exército está relacionado ao movimento.  As duas linhas da cabeça estão abertas, os pensamentos sincrônicos, quando a verdade interior se une entre o homem inferior e o homem superior. A linha inteira abaixo, nas pernas, indica que o homem superior é o dirigente e nele deve unir as forças, portanto o movimento deverá ser comandado por ele. Assim como o exército deve ter um homem que comande as massas de soldados, o movimento deve ter uma unidade para a força e a vontade.
Na imagem diz: “No meio da Terra está a água: a imagem do Exército.” A água é pura por isso está no meio da terra. A água representa os sentimentos, e a pureza da água o amor puro*. Continuando o texto segue: Assim o homem superior aumenta as massas através de sua generosidade para com o povo.” Isso significa dividir com o povo a pureza da água, e com isso aumentar a força do Exército, através da sua generosidade.

* O Amor puro concentra sete energias do céu. Talvez por isso a coincidência no sétimo hexagrama. Por isso também a idéia de exército, onde as sete energia se transformam na luz branca, o inverso do prisma. O que seria a oitava corda do budismo.

O “Eu” profundo: por Carlos Torres Pastorino

JOÃO: 14, 1-14

Tradução Literal

1. “Não se turbe vosso coração: crede em Deus
e crede em mim.
2. Na casa de meu Pai há muitas moradas;
senão, ter-vos-ia dito que vou preparar lugar
para vós?
3. E se eu for e preparar lugar para vós, de
novo volto e vos tornarei junto a mim, para
que, onde estou, também vós estejais”
4. E para onde vou, sabeis o caminho”.
5. Disse-lhe Tomé: Senhor, não sabemos para
onde vais; como poderemos saber o caminho?
6. Disse-lhe Jesus: “Eu sou o caminho da Verdade
e da Vida: ninguém vem ao Pai senão
por mim.
7. Se me conhecesses, conheceríeis também
meu Pai; e agora o conheceis e o vistes”,
8. Disse-lhe Filipe: Senhor, mostra-nos o Pai e
basta-nos.
9. Disse-lhe Jesus: “Há tanto tempo estou convosco
e não me conheceis, Filipe? Quem me
vê, vê o Pai. Como dizes tu: mostra-nos o
Pai?
10. Não crês que estou no Pai e o Pai (está) em
mim? As palavras que vos falo, não falo por
mim mesmo: o Pai que habita em mim faz
as obras dele.
11. Crede-me que eu (estou) no Pai e o Pai em
mim; se não, crede nas próprias obras.
12. Em verdade, em verdade vos digo: o fiel a
mim, fará as obras que eu faço e fará maiores
que elas, porque vou para o Pai,
13. e tudo o que pedirdes em meu nome, isso
farei, para que o Pai se transubstancie no
Filho.
14. Se me pedirdes algo em meu nome, eu farei”.

Sentido Real

1. “Não se turbe vosso coração: sede fiéis à
Divindade e ao Eu.
2. Na casa de meu Pai há muitas moradas:
senão, ter-vos-ia dito que o Eu vai preparar
lugar para vós?
3. E se o Eu for e preparar lugar para vós, de
novo volta e vos tomará junto a si, para que
onde esteja o Eu estejais vós também.
4. E para onde vai o Eu, sabeis o caminho”.
5. Disse-lhe Tomé: Senhor, não sabemos para
onde vais, como poderemos saber o caminho?
6. Disse-lhe Jesus: “0 Eu é o caminho da Verdade
e da Vida: ninguém vem ao Pai senão
pelo Eu.
7. Se conhecesseis o Eu, conheceríeis também
meu Pai e agora o conheceis e o vistes”.
8. Disse-lhe Filipe: Senhor, mostra-nos o Pai e
basta-nos.
9. Disse-lhe Jesus: “Filipe, há tanto tempo o
Eu está convosco e não o conheceis? Quem
vê o Eu, vê o Pai. Como dizes tu: mostranos
o Pai?
10. Não crês que o Eu está no Pai e o Pai no
Eu? As palavras que vos falo, não falo por
mim mesmo: o Pai que habita no Eu faz as
obras dele.
11. Crede-me que o Eu (está) no Pai e o Pai no
Eu; senão, crede nas próprias obras.
12. Em verdade, em verdade vos digo: o fiel ao
Eu fará as obras que faço, e fará maiores
que elas, porque o Eu vai para o Pai,
13. e tudo o que pedirdes em nome do Eu, isso o
Eu fará, para que o Pai se transubstancie no
Filho.
14. Se pedirdes algo em nome do Eu, o Eu
fará”.

Conflito (06)

O Hexagrama significa Conflito.  A verdade no interior mostra a divergência entre o homem superior e inferior, porém o homem inferior tem no pensamento a sincronicidade com o homem superior. Isso sugere a astúcia por existir o pensamento sem o sentimento em sincronicidade. O movimento do superior é equivalente ao seu sentimento e pensamento, porém o inferior é contrário ao seu movimento, por não possuir na sua essência o mesmo sentido de direção do homem superior.
No texto da imagem diz: “Assim o Homem superior em todas suas negociações considera o começo”.
O que significa o acordo ao meio, na verdade interior, nos sentimentos. Por isso, no texto do julgamento se fala em encontrar conciliação a meio caminho.
Em um conflito, é necessário a imparcialidade, alguém que possa ir ao fundo das almas e ver nos sentimentos de cada um, o valor do espírito. Cada um tem ao seu lado o desejo que sattisfaz a verdade unilateral, e somente no meio, no centro de si mesmo, em cada um, no espírito e na sua verdade imparcial, é possível se eliminar um conflito.

A Espera (05)

Neste hexagrama de Nutrição, indica que o homem superior e o inferior estão de acordo para o movimento, porém ainda existe falta de sincronicidade dos sentimentos e pensamentos entre ambos. E por isso o hexagrama sugere a idéia de nutrição durante a espera do momento certo para o movimento.
Nas duas linhas centrais, o homem superior e inferior estão contrários um ao outro, indicando desacordo na verdade ou no sentimento, e da mesma forma, e como consequência, as duas linhas superiores indicam o desacordo do pensamento. Mas como ambos desejam o mesmo movimento, é necessário a espera.

Durante a Espera não se pode forçar o movimento, isso levaria ao desgaste interior, ao insucesso, e à falta de clareza nas resoluções, por isso o certo deve ser se manter fiel a si mesmo, alimentando-se das energias que levam o movimento do Tempo em direção ao seu destino. Por isso, no texto do julgamento se diz “se você é sincero, tem a luz e o sucesso.”  Ou seja,  se você permanece na verdade de si mesmo, a sua verdade interior, como consequência se alcançará a fé,  a energia que gera a sincronicidade nos pensamentos e sentimentos, e através dela, uma abertura de caminhos,  para seguir na direção certa ao objetivo desejado. A verdade indicada na sinceridade que gera a luz da fé, a luz que permite a sincronicidade (clareza).  A alegria e o bom humor sugeridas no texto da imagem significa também  alimentar o espírito das boas energias que trazem a luz.

Insensatez juvenil (04)

Não sei explicar bem porque, mas me identifico muito com este hexagrama. Este hexagrama representa, pra mim, o impulso apaixonado do homem inferior, do ego, ao ter o mesmo sentimento do homem superior. O mesmo sentimento está representado nas duas linhas centrais abertas, um receptivo ao outro.
Nas duas linhas inferiores do movimento, o inferior quer se movimentar, porém o superior é contrário. Que corresponde também ao seu pensamento indicado na sexta linha superior.
Este hexagrama fala sobre o impulso apaixonado sem a ordem no pensamento, por isso a contrariedade também no movimento.
Por isso o hexagrama nos fala do instrutor e o aprendiz, pois o aprendiz deve seguir seu instrutor, o pensamento, e que corresponda a verdade no interior. Ele nos fala sobre a forma de instruir o aprendiz, e a postura deste diante o instrutor. É importante que exista entre  ambos a confiança, o respeito e jamais exista dúvida do aprendiz para seu instrutor, pois a dúvida é uma mistura de energia, o que atrapalha a orientação do instrutor.

A imagem desse hexagrama diz: “assim o homem superior fortalece seu caráter graças à meticulosidade em tudo que faz”. Isso significa o ajuste de forma(o pensamento) ao conteúdo( o sentimento no interior), em toda extenção de suas ações,  isso fortelece a formação do seu caráter, mantendo a ligação do homem inferior, do aprendiz, com seu instrutor, o homem superior.